2013年10月29日，土耳其共和國建國紀念日。從伊斯坦堡歐洲岸航向亞洲岸的渡輪上，我一個人拿著相機試圖透過鏡頭捕捉博斯普魯斯海峽的美和船上人們的互動過程。這船就像是一個小型社會的縮影，有反政府的龐克青年也有不停轉著手上念珠的虔誠穆斯林青年，有怪叔叔也有和藹的土耳其阿嫲，有包頭巾的傳統婦女也有穿著火辣性感的年輕正妹。當然，也有我這個從所謂「遠東」來的熱血青年。
有趣的是，完成這橫跨歐亞大陸看似偉大的壯舉只需30分鐘左右的時間，渡輪就這樣晃著晃著緩緩地接近了亞洲岸，突然間我深深地被相片中四位身著非常「時尚」穆斯林傳統婦女服裝的女人吸引，因此我抓准時機毫不猶豫地按下快門記錄了這美麗的瞬間。
在某次聚會上我興奮的把這張照片展示給其他土耳其朋友們看，並告訴他們「我認為這種既時尚又典雅的伊斯蘭服飾不僅能襯托女性的美同時也能保有傳統的元素」。然而出乎我意料的是，這句話竟會掀起一場針對伊斯蘭教信仰認同的爭論。在場兩位包頭巾的「傳統」穆斯林女性認為，這4位女性穿著「過於暴露且顏色鮮豔似乎試圖引起男人注意」，而其他兩位穿得比較開放自由的女性則認為「每個人對信仰本身都有不同的認知與要求，他們不需要如此去評論」。
事實上在不同的伊斯蘭國家與教派中傳統穆斯林婦女的服裝是非常不一樣的。在此簡單介紹以下幾種常見的傳統服裝給大家看：
翻攝自4 News
我相信沒去過土耳其的人一定會非常好奇的問：「在土耳其女生包不包頭巾？」
答案就是：有包的也有不包的，而包的裡面「Hijab」最常見，「Burka」很少見，但都有機會見到（當然有的不見得是土耳其本地人）。
回到正題，經過了這場爭論後我腦中浮現了一個問題：地理上位處歐洲與中東之間，文化上俱有西方世界與伊斯蘭世界橋樑象徵意義的土耳其，其社會對於伊斯蘭婦女穿著的普遍觀念是什麼？
事實上推動土耳其共和國「現代化」與「西化」的土耳其國父凱末爾，其政府在1934年頒布「服裝法」明文規定禁止穿著包含包頭巾在內的一切有著明確宗教立場象徵之衣物進入學校以及各大政府機關。但是在1960至1980年代之間由於包頭巾的女大學生人數遽升，因而開始有許多人抗議並質疑這項法令的公正性。在1984年土耳其高等教育部（YÖK）開始准許披著「modern」頭巾的女學生進入校園。這樣的規定不禁讓我省思究竟在信仰認知裡的「傳統」與所謂的「開放自由」和「現代化」，是否能和虔誠程度的高低不同劃上等號？
另外，關於「服裝法」論戰背後還有更深層的一些問題。從土耳其共和國政教分離政策的觀點來看，這是一個政治上的問題。因為當時普遍認為穿著越傳統的人代表其政治立場越偏向保守派，因此支持這項「服裝法」的人士們認為，若一位包頭巾的女性在像法院一樣要求超越宗教與黨派的地方工作的話，就是衝撞了政教分離政策的本體精神。然而，若從宗教信仰的觀點來看，這是一個對信仰教義的承諾與義務的問題。尤其在一個自由民主的國度裡，不同的宗教信仰與服裝風格理應被尊重與包容，因此反對這項「服裝法」的人士們認為，如此硬性規定穿著的法條是踐踏了宗教信仰與穿著的自由權。
在我看來，任何問題與政治利益扯上關係大概都免不了變成賽局理論的囚徒困境那樣。2008年，宗教上屬保守派，老婆也是包頭巾的土耳其時任總理埃爾多安公開表示他一定會促成國會修改這條法律，而土耳其國會也於2013年10月完成了對這項法案的修改。
在複雜的宗教種族歷史背景下，小亞細亞從來就不是一片安寧之地，而從致力於推動土耳其現代化並提升女權的國父凱末爾，到現在俱沙文主義思想、宗教立場保守的總理埃爾多安，土耳其共和國依然在西方社會的價值觀與伊斯蘭教信仰認同之間掙扎著。
資料來源：Türkiye’de başörtüsü sorunu 、Kıyafet İnkılâbı、Kılık ve Kıyafet kanunu、Kılık Kıyafet Yönetmenliğindeki Değişiklik
