2013年10月29日，土耳其共和国建国纪念日。从伊斯坦堡欧洲岸航向亚洲岸的渡轮上，我一个人拿着相机试图透过镜头捕捉博斯普鲁斯海峡的美和船上人们的互动过程。这船就像是一个小型社会的缩影，有反政府的庞克青年也有不停转着手上念珠的虔诚穆斯林青年，有怪叔叔也有和蔼的土耳其阿嫲，有包头巾的传统妇女也有穿着火辣性感的年轻正妹。当然，也有我这个从所谓「远东」来的热血青年。
有趣的是，完成这横跨欧亚大陆看似伟大的壮举只需30分钟左右的时间，渡轮就这样晃着晃着缓缓地接近了亚洲岸，突然间我深深地被相片中四位身着非常「时尚」穆斯林传统妇女服装的女人吸引，因此我抓准时机毫不犹豫地按下快门记录了这美丽的瞬间。
在某次聚会上我兴奋的把这张照片展示给其他土耳其朋友们看，并告诉他们「我认为这种既时尚又典雅的伊斯兰服饰不仅能衬托女性的美同时也能保有传统的元素」。然而出乎我意料的是，这句话竟会掀起一场针对伊斯兰教信仰认同的争论。在场两位包头巾的「传统」穆斯林女性认为，这4位女性穿着「过于暴露且颜色鲜艳似乎试图引起男人注意」，而其他两位穿得比较开放自由的女性则认为「每个人对信仰本身都有不同的认知与要求，他们不需要如此去评论」。
事实上在不同的伊斯兰国家与教派中传统穆斯林妇女的服装是非常不一样的。在此简单介绍以下几种常见的传统服装给大家看：
翻摄自4 News
我相信没去过土耳其的人一定会非常好奇的问：「在土耳其女生包不包头巾？」
答案就是：有包的也有不包的，而包的里面「Hijab」最常见，「Burka」很少见，但都有机会见到（当然有的不见得是土耳其本地人）。
回到正题，经过了这场争论后我脑中浮现了一个问题：地理上位处欧洲与中东之间，文化上俱有西方世界与伊斯兰世界桥梁象征意义的土耳其，其社会对于伊斯兰妇女穿着的普遍观念是什么？
事实上推动土耳其共和国「现代化」与「西化」的土耳其国父凯末尔，其政府在1934年颁布「服装法」明文规定禁止穿着包含包头巾在内的一切有着明确宗教立场象征之衣物进入学校以及各大政府机关。但是在1960至1980年代之间由于包头巾的女大学生人数遽升，因而开始有许多人抗议并质疑这项法令的公正性。在1984年土耳其高等教育部（YÖK）开始准许披着「modern」头巾的女学生进入校园。这样的规定不禁让我省思究竟在信仰认知里的「传统」与所谓的「开放自由」和「现代化」，是否能和虔诚程度的高低不同划上等号？
另外，关于「服装法」论战背后还有更深层的一些问题。从土耳其共和国政教分离政策的观点来看，这是一个政治上的问题。因为当时普遍认为穿着越传统的人代表其政治立场越偏向保守派，因此支持这项「服装法」的人士们认为，若一位包头巾的女性在像法院一样要求超越宗教与党派的地方工作的话，就是冲撞了政教分离政策的本体精神。然而，若从宗教信仰的观点来看，这是一个对信仰教义的承诺与义务的问题。尤其在一个自由民主的国度里，不同的宗教信仰与服装风格理应被尊重与包容，因此反对这项「服装法」的人士们认为，如此硬性规定穿着的法条是践踏了宗教信仰与穿着的自由权。
在我看来，任何问题与政治利益扯上关系大概都免不了变成赛局理论的囚徒困境那样。2008年，宗教上属保守派，老婆也是包头巾的土耳其时任总理埃尔多安公开表示他一定会促成国会修改这条法律，而土耳其国会也于2013年10月完成了对这项法案的修改。
在复杂的宗教种族历史背景下，小亚细亚从来就不是一片安宁之地，而从致力于推动土耳其现代化并提升女权的国父凯末尔，到现在俱沙文主义思想、宗教立场保守的总理埃尔多安，土耳其共和国依然在西方社会的价值观与伊斯兰教信仰认同之间挣扎着。
资料来源：Türkiye’de başörtüsü sorunu 、Kıyafet İnkılâbı、Kılık ve Kıyafet kanunu、Kılık Kıyafet Yönetmenliğindeki Değişiklik
Yılmaz，一匹孤傲的狼，拥有一颗赤子之心，其能力值在音乐艺术方面较为突出，喜爱在舒适圈外徘徊，热爱摄影、音乐创作、健身、心理学、胡言乱语、高粱和啤酒。台北出生，虽为存正农耕文化的汉族人，但血液里有强烈的游牧民族基因。
